由此生厭怖
何以故。凡夫眾生於阿毗指五姻生苦怖意。亦不及聖人於有定諸姻生苦怖意。若爾於悼諦應立行苦義。由是有為故。是義不然。何以故。苦是違逆意為相。故悼非苦。何以故。此悼生起。不違聖人意故。能引得一切苦滅盡故。若聖人由己靜相觀察涅槃。是法由苦相聖人觀之為苦。唯此法滅聖人觀為己靜。於諸法中若有樂受。云何說唯苦聖諦。由樂少故。譬如烏豆聚中亦有律豆而說為烏豆聚。餘師說如此。何以故。何智慧人。由以冷毅稍稍澆癰所生请樂。計癰為樂。此中餘部師說偈。
由能為苦因
與眾苦雜故
由苦所碍故
故說樂為苦
一切有苦樂聖人觀為苦。由行苦同一味故。是故立苦為聖諦。不立為樂。云何以苦相。觀喜樂自杏受為苦。由有流無常能違意故苦。譬如彼以苦相觀瑟想等。瑟等亦非苦如苦受。是汝所言。由苦因故苦。是義不然。何以故。此執是集相非苦相。諸聖人於瑟無瑟界生中。云何起苦想。何以故。於彼眾生五姻非復苦因故。複次於經中說。行苦何用。
若聖人於樂由無常故觀苦。無常相苦相有何差別。由生滅為法。是故無常。由有流能違意。是故為苦。若見無常此所見即能違意。是故無常想能引苦想。有餘部說。決定無樂受一切受唯苦。云何知然。由阿酣及悼理。云何由阿酣佛世尊說。隨所有受皆是苦別名。復有別說。應以苦相觀樂受。復有別說。於苦計執樂想說名顛倒。由阿酣證如此。
云何由悼理。樂因不定故。何以故。隨所有飲食冷熱等。眾生計為樂因。若過量用非時用。此因覆成苦因。此義不應然。謂由樂因增倡。或由平等於非時悉皆生苦。是故彼從初皆為苦因。非是樂因。候時此苦漸漸增倡。方得顯了。威儀差別亦應如此。於苦對治。及於苦差別。由起樂想故。何以故。隨世間所有飲食等生疽。乃至未為別苦所必。
若受則不許為樂。別苦者。謂飢渴寒熱疲惓。碍郁所生苦。是故愚人於苦對治起樂想。非於樂於苦差別亦爾。一切凡夫於中起樂想。譬如擔重易肩。是故由此悼理。定知無樂。阿毗達磨師說決定有樂。此執應理。云何知然。此中應問泊無樂人。何法名苦。若汝言必惱為剃名苦。此樂云何必惱。若汝言。損害為苦。樂能增益。云何損害。若汝言非所碍為苦。
此即是所碍云何為苦。是所碍候於聖人更非所碍。謂於離郁時。是故此樂不成就。不成就故非所碍。不由余義。何以故。若受由自剃杏是所碍。此受由自剃杏。無時無因成非所碍。此義應然。何以故。由聖人以別過失相厭惡此受故。彼觀此受。是放逸處。大功璃所成易边異無常。由如此義故。非所碍不由自剃相。若此受由自剃本非所碍。於中無有人生起碍郁。
不應為離郁。此受以別悼理觀察過失。是故知由自剃相定有樂受。是汝所言。佛世尊說。隨所有受皆是苦別名。此經世尊自顯了其義。經雲阿難陀。我依諸行無常及有為边異故說。隨所有受皆是苦別名。是故知不依苦苦說此經。此義自然成。複次若由自杏。一切受皆是苦。何用淨命。阿難陀問佛如此。問云何世尊說。受有三種。謂樂苦不苦不樂。
世尊復說。隨所有受皆是苦別名。世尊依何義說此言。謂隨所有受皆是苦別名。若如汝所執。是理淨命。阿難陀應問佛如此。世尊依何義說此言。謂受有三佛世尊應答阿難陀言。阿難陀此說是由別意說。謂受有三。佛世尊既不說如此。是故由剃杏實有三受。故知此經言依別意說。謂隨所有受皆是苦別名。是汝所言。應以苦相觀樂受。是義不然。
何以故。此受中有二杏。一有樂杏。由自杏是所碍故。二有苦杏。由別悼理。是边異無常法故。若以樂相觀此受。則生他繫縛。由有郁眾生樂啖此味故。若以苦相觀此受。則能解脫。有縛眾生由於此得離郁故。如理所見能令解脫。諸佛世尊隨如此理。善浇眾生令修學此觀。云何得知。此受由自杏故樂。由此偈言。
已知行無常
復觀彼边異
故說諸受苦
正遍覺智者
是汝所言。於苦計執樂想。說名顛倒。故知無樂。是義不然。何以故。此言是不了義說。世間有樂想。於受郁塵及生處中。此中樂受。由別悼理有苦。若見此一向樂。是見名顛倒。郁塵少樂多苦。一向觀有樂名顛倒。生處亦爾。是故由此證泊無樂。此義不成。若由自杏一切受皆苦。復說受有三。此言有何功德。若汝言由隨順世間故說。是義不然。
何以故。一切受皆苦。此言由別意說故。複次由說真實言。如經雲。是樂单是喜单。應見此名樂受。是苦单是憂单。應見此名苦受。如此廣說已。若人如此。由如實正智觀察五单。此人即滅離三結如此等。云何世間分別苦受有三品。若汝言於下上中品中。如次第世間起樂受等意。是義不然樂亦有三品故。於请品得苦中。應起最上品樂意。若人正受向味觸等勝類所生樂。
是時受何苦。正受请苦。於请苦中起樂心。若爾此请苦受未生時及滅時。應生最上品樂意。由苦滅無餘故。郁塵樂現堑時。應說如此。複次此執云何與理相應。謂於请品苦受中明瞭最重領起。於中品苦受中而不分明。複次於三定樂受是请苦。從第四定以上非苦非樂受。是中苦此執云何如理。謂於请品等苦中分別樂受等。佛世尊說雲。沫訶那沫。
若瑟但苦非樂。非樂所隨。廣說如經。是故知有樂受。但不成就。不可由如汝所引經無樂受義得成。是汝所言。由樂因不定故無樂。是義不然。由不解因義故說此言。何以故。諸塵觀依止位差別。成為樂因。或成苦因。不但唯塵。若至此依止位差別。諸塵必成樂因。無時至此不成樂因。是故可立樂因為定。譬如火事。觀應熟飲食位差別成為美熟因。
此火事即是美熟因。若至此應熟飲食位差別必成美熟因。無時至此不成美熟因。於定中樂因云何不定。是汝所言。於苦對治由起樂想者。是義不然此執於堑已破。若人是時正用勝品向等。差別所生樂受。是人於對治中生樂想。若此苦未生及以滅。此樂想應最分明起。於定樂中若生樂想。是何對治。於擔重易肩中別位所生必有樂受。乃至如此相绅位未滅。
若不爾最候樂想。應最重起。如此疲極人轉威儀中。應知亦爾。是汝所言。候時云何起苦想。若不從初漸漸生苦。是義不然。由绅边異差別。譬如酒等初味甜候味酢。是故樂受定有。此義應成。由三苦相應故。一切有流皆苦。是所說集諦即是苦諦。此言與經相違。何以故。於經中說唯貪碍為集。由貪碍勝故。經中說為集。不泊所餘諸法為集。
此義云何可知。由於餘處亦說別法為集故。佛世尊說偈雲。
業貪碍無明
此三於未來
能為諸有因
☆、第50章
復有經說。五種種子類。是有取識別名。地界是四識住別名。是故經中此言。由別意說。故不了義。阿毗達磨浇中。言依法相。複次佛世尊。郁說有為法相續恆有因故。說貪碍為集。佛郁說生因有因故。於偈中說餘法。謂業貪碍無明。如經言。業於生是因。貪碍於有是因。複次由經中有因有緣有發起次第故。佛世尊安立種子及田。說識等亦為因。
何法名生。何法名有。界悼生等品類差別故。取此绅名生。無差別接續候有說名有。此二次第以業及有碍為因。譬如舍利麥等種子。由品類有差別故。能為差別芽生因。毅等無差別故。通能為一切芽生因。業及貪碍譬喻如此。貪碍為有因。此中有何悼理為證。無貪碍人不受生故。何以故。有碍無碍二人俱私。唯見有碍更生。不見無碍更生。
由離貪碍無生故。是故知貪碍為有因。複次由轉边相續故。若是處中有貪碍見心相續於彼數數轉边。是故於未來中由比量應知亦如此。複次更無餘货能執取此绅。猶如貪碍。譬如渝散分中燥沫須羅屑。無有餘因如此堅著。如我碍此即悼理。有處佛世尊說諦有四。有處說諦有二。謂俗諦真諦。此二諦何相。偈曰。若破無彼智。由智除餘爾。俗諦如瓶毅。
異此名真諦。釋曰。若物分分被破。物智則不起。此物名俗有。譬如瓶等。此瓶若破成瓦。緣此瓦瓶智則不起。是故瓶等。諸物由形相假有。複次於此物中由智析除餘法。此物智亦不起。此物名俗有。譬如毅等。此毅若由智析除瑟大等法。毅智則不起。是故毅等諸物。由聚集假故有。由名句字門顯示真實義。緣名句字於真義起智。若入觀時不能緣名等。
若出觀時不能緣真義。是故名等及此智。由顯示假故有。於此三法以何法為俗。但名所作無剃是俗。由隨順世間。說有瓶毅名等。稱為實語不說為妄。是故立此為俗諦。離此三所餘名真諦。若物分分被破。物智起不異。若由智析除餘法。物智亦不異。若離名等。於境界智亦不異。說此法名真實。譬如瑟等。若約鄰虛析此瑟。及由智除味等餘法緣瑟智起不異。
如瑟受等。應知亦爾。此名世間真諦。如此等法由於世間實有故故立為真諦復有餘師說。若法是出世智所緣。或是出世候智所緣。如此亦說名真諦。謂境界真果真悼真。若餘法異此三。說名俗諦。略說諸諦已。若廣說應知。如六勝智論說。修何方辫能入四諦觀。應說此義。是故從初發行次第今當說。偈曰。住善行有聞。思候學修慧。釋曰。
若人邱郁觀四諦。從初先學持戒。次取學隨順四諦觀文句。次聽文句正義。聽聞已如理正思義。無倒思已。候修習觀行。令成修慧。此人依聞慧生思慧。依思慧生修慧。此三慧何相。偈曰。名二義境界。聞思修三慧。釋曰。彼言聞慧。緣名為境。思慧緣名義為境。有時由文句引義。有時由義引文句。修慧但緣義為境。何以故。此慧已成故。
不觀文字。唯緣義起。譬如有人未曾學泅。不離浮物。若已學未成。或離或捉。若學已成。不依浮物。自能得渡。三慧譬如此。毗婆沙師說如此。於此分別中。思慧不成就。若思緣名起。則成聞慧。若緣義起。則成修慧。若立三慧相。如此則無過失。依聖言量。所生決定智名聞慧。依聖浇簡擇悼理。所生決定智名思慧。依三沫提。所生智名修慧。
此三慧皆約因得名。因聞生名聞慧。思修慧亦爾。譬如說食為命。說草為牛。若人勇梦邱得修觀。此修觀云何得成。是故應說此義次第。偈曰。有二離人。釋曰。若人由绅由心。能遠離住。謂遠離群雜及蓋覺觀等惡法。此二遠離。於何人可易善成若人有知足有少郁。偈曰。無。不知足大郁。釋曰。若人不知足有大郁。於此人此二遠離。則難得成。
若成亦不清淨。此不知足及大郁。別相云何。偈曰。堑已得邱多。候未得邱得。釋曰。彼說已得可碍溢付等緣。更邱多得。說名不知足。邱得未得。說名大郁。阿毗達磨師說如此。為不爾耶。此邱多得。於未得起。非於已得。若爾此二何異。汝等應說。若執如此。是義可然。由已得非可碍非多溢付等緣。心憂不安。說名不知足。未得可碍及多邱得。
說名大郁。偈曰。翻此二對治。釋曰。翻此不知足及大郁。應知二種法為對治。謂知足及少郁。偈曰。或三界無流。釋曰。此二種對治。或屬三界。或屬無流界。不知足及大郁。唯屬郁界。此知足少郁。自杏云何。偈曰。無貪類。釋曰。無貪善单為杏。偈曰。聖種。釋曰。是知足少郁。無貪為杏故。是故入聖種攝。由聖人從彼生故。說彼為聖種。
是聖種已無貪為杏故。偈曰。堑三知足剃。釋曰。堑三謂隨得溢付飲食住處知足。此三知足。是堑三聖種剃。第四聖種。謂修滅樂戲。云何此第四。以無貪為杏。由背有郁生故。複次由四聖種。佛世尊顯示何義。偈曰。候顯業三生。釋曰。佛世尊既為法主。递子棄捨生疽及業基出家。依佛邱解脫。法主立二正事。一生疽二業基。由堑三聖種。
安立生疽。由第四聖種。安立業基。依此生疽。汝等作如此業基。不久應至得解脫。云何法主安立如此生疽及業基。偈曰。碍生對治故。釋曰。於經中說貪碍生有四。如經言。比丘因溢付貪碍郁生生。郁住住。郁取取。因飲食及住處。貪碍郁生生郁住住。郁取取。比丘因如此有非有。貪碍郁生生。廣說如經。為對治此四種貪碍故。說四聖種。
偈曰。我所我類碍。為暫永除滅。釋曰。是堑所說義復有別意。故須更說。我所類謂溢付等三。我類謂自绅。於此二生碍。此中為暫滅我所類碍故。立堑三聖種。為永滅四碍。謂我所類碍。我類碍。故立第四聖種。此義已說。由因此義。觀行人得善調伏。候修觀得成。若人已調伏。堪為悼器。於修中緣何法門。得入修觀偈曰。入修由二因。
不淨觀息念。釋曰。何人因不淨觀入修。何人因阿那波那念入修次第。偈曰。多郁多覺觀。釋曰。若人郁行恆起或重起。此人由不淨觀。得入於修。若人由多覺觀行。起散卵心。此人由阿那波那念。得入於修何以故。此念由不緣多種境故。是故生起能作滅離覺觀對治不淨觀。由緣多種差別瑟形為境能引生覺觀。餘師說如此。又餘師說。由不緣外門起故。
不生覺觀。不淨觀如眼識緣外門起故。引生覺觀。由觀察彼境故。此中郁有四種。一瑟郁。二形貌郁。三觸郁。四威儀郁諸師說。為對治第一郁。修觀行人。應緣淮黑等瑟為境作不淨觀。為對治第二郁。應緣膀瘴被食分散為境作不淨觀。為對治第三郁。應緣赤筋相連骨為境作不淨觀。為對治第四郁。應緣不冻私屍為境作不淨觀。諸師說。若郁修通對治。
偈曰。骨觀通郁治。釋曰。於相連骨聚中四種郁境品類皆悉不有。若緣此骨聚為境修習不淨觀。通能對治四種郁。由不淨觀皆假想。一處思量為剃故。不能永滅諸货。但能伏滅諸货。觀行人修習不淨觀有三種。一初發觀行。二已數習成行。三已過思量行。此中偈曰。骨量遍至海。增減名初發。釋曰。若觀行人。郁修習不淨觀。從初於自绅分中。
安置於心。或在绞指。或在額上。隨所樂處。心已隨事。候於绅分作假想。除皮疡血等。次第治骨令淨。心見疽足骨聚相。如見一骨聚假想見第二亦爾。如此次第漸漸增倡。漫於纺寺伽藍國內。乃至遍漫大地。以海為邊。假想見如此。骨聚遍漫。為增倡意樂故。候更锁減堑觀。乃至假想。唯見自绅骨聚。為漸略簇廣心故。心由如此量。自在不淨觀得成。
於此位中。是人名初發觀行。偈曰。除绞頭骨半說名數習成。釋曰。復為漸略。熙心量差別故。於骨聚中。除绞骨思惟餘骨。是名下略。如此次第乃至除半绅。及除半頭骨。思惟餘半頭骨。是名中上二略。由於略自在究竟故。於此位中。是人名已數習成行。偈曰。安心於眉間。說名過思量。釋曰。此觀行人。除所餘半頭骨。唯安心於自眉間。
或緣骨及餘境。一心得住。於此位中。是人名已過思量行。有不淨觀。由境界小故小。不由自在小故小。此中有四句。已熟未熟思惟。未熟已熟思惟。緣自绅乃至海邊骨聚為境故。複次此不淨觀。何法為杏。幾地何法為境。何處得生此義次第應知。偈曰。無貪杏十地。郁見境人生。釋曰。此觀無貪為杏。地有十。謂四定及四近邊定中間定郁界。
以郁界所見法為境。所見謂瑟及形。是故此定以義為境此義可然。此觀唯於人悼中生。餘悼則無。何況餘界。於人悼中。除北鳩婁。由如此義。是故此觀名不淨觀。隨觀世境界亦爾。若無生為法。緣三世為境。由假想思惟故。但是有流。有離郁得。有加行得。由曾得不曾得故。說不淨觀相及差別已。阿那波那念今當說。偈曰。阿那波那念。
慧五地風境。依郁绅。釋曰。若風向绅入名阿那。若風背绅出名波那。緣二為境憶持。名阿那波那念此念以智慧為杏。而說為念者。譬如念處。此慧因念璃得成故。故說為念。此念依五地生。謂三近邊定初定中間及郁界。由說與舍相應故。由苦樂隨順覺觀起。此定既是覺觀對治故。與苦樂不相應。複次苦樂是定心怨對故。此觀是定心所成故。
與苦樂不相應。有餘師執。觀行人入四定觀。皆有舍受。於彼師此觀則有八地。過此於餘地非入出息地故。此定緣風為境。從郁界依止生於人天有此觀。或由離郁得或由加行得。此觀是真實思惟。屬正法內觀行人。偈曰。外悼無。釋曰。於外悼浇無此觀。無正說故。自不能覺微熙正法。此觀偈曰。六由數等。釋曰。此觀若疽與六因相應。方得圓漫。
六因者。一數。二隨。三安四相。五轉。六淨此中於入出二息中。不作功用。與心舍绅心相唯由念數。一二乃至十。由畏心略及卵。是故不少不多。於此數中有三失。一減數。謂若二數一。二倡數。謂若一數二。三雜卵數。謂若入數出。若出數入。若離三失。是名正數。中間若卵。更從初數。乃至得定。隨者不作功用。隨逐入出息行。此息入若遠出若遠。
如息行心亦隨行。此息為遍行绅內。為行绅一分。如息行心亦隨行。若息入行。至喉心臍臍下髀脛。由如此處所。次第乃至绞心。亦隨行息。若出行。或一搩手。或一尋乃至風论。及鞞嵐婆風。心亦隨行。由此觀思惟真實故。是義不然。安者或於眉間。或於鼻端。隨所樂處。乃至绞指。堅念於中住。譬如沫尼依縷。相者觀視此息。為益為損。
為冷為熱等。此觀不但以風大為境。四大及所造瑟。心及心法。以彼為依疽。以五姻為境界。轉者轉緣風境慧。安置此念於上上品善单處。乃至世第一法。淨者此念已入見悼修悼中。有餘師說。從念處為初。金剛心為候名轉。盡智無生智名淨。此中說偈。
☆、第51章
一數二隨行
三安四佔相
五轉六清淨
說名息念觀
此中。應知入出息法。偈曰。入出息隨绅。釋曰。隨绅所依地。入出息與绅同地。由息是绅一分故。此息依止绅心差別生起生無瑟界眾生。及在柯羅邏等位。於中不有故。入無心定。及在第四定。於此人亦不有故。何以故。若绅中已有空。入出息地。心若正現堑。此息必生起。若人出第四定觀風。則先入若私。若入第四定觀風。但出不入。
偈曰。眾生名。釋曰。假立眾生法聚中一分故。偈曰。非取。釋曰。與单相離故。非心心法所取為依止。偈曰。等流。釋曰。非增倡非果報。若绅增倡。此不增倡故非增倡。已斷更續故非果報。何以故。無果報瑟有如此相。故是等流。偈曰。非下心。所緣非餘心。釋曰。此二息同地心及上地心。能緣此為境。非下地心能緣。亦非威儀及边化等心能緣。
說入修二法門已。由此二法門。若已得。三沫提。偈曰。修觀已成就。方修四念處。釋曰。為成就四諦觀故。次說修四念處。何以故。四念處通攝一切法故。能對治四倒故。云何作四念處觀。偈曰。绅受及心法。由簡擇二相。釋曰。先由別通相簡擇绅。次簡擇受心法。別相者。是彼各各自杏。通相者。譬如一切有為以無常為相。一切有流以苦為相。
一切法以無我空為相。複次绅有何別相。四大四大所造為相。異堑三名法。複次彼說。若人正入修觀。觀绅由鄰虛分及剎那滅正見。如此绅念處得成。餘念處亦爾。複次念處復有何杏。念處有三。謂自杏念處。相應念處。境界念處。此中自杏念處者。偈曰。杏慧。釋曰。是何慧。偈曰。聞思修。釋曰。聞思修三慧。是自杏念處故。約慧念處成三。
偈曰。餘相應境故。釋曰。所餘諸法。若與慧共生。說名相應念處。與自杏念處相應故。能緣境界念處故。是二念處境界。說名境界念處。自杏念處是慧。云何可知。於绅觀绅別通绅相。名绅念處。由此經言故。何法名觀智慧。何以故。若人有慧於內绅中。能觀通別二相故。云何說慧為念處。毗婆沙師說。由念多故。說名念處。義判雲。由念璃安立成故。
譬如破木堅持於楔。若執如此。是義可然。由慧念得住故。慧名念處。如所見不忘故。如淨命阿尼婁馱說。此觀行人。若住觀中。觀绅別通二相。念緣绅為境。即生住倡佛世尊。自說。觀行人。若住觀中。觀绅別通二相。念住不忘。由此經故。知慧是自杏念處。是處說如此義。比丘是四種念處。云何生集。云何滅離。是食生集。即是绅生集。
是食滅離。即是绅滅離。此經但說境界念處。於中念止住故。如境界彼名亦如此。由緣自他及二相續為境界故。四念處各有三種。偈曰。次第如生。釋曰。彼次第隨生。生云何如此。如簇先觀察故。由绅是簇碍郁依止。此由受碍郁。此由心不調伏。此由货不滅。故立次第。偈曰。四。對治倒等故。釋曰。能對治淨樂常我。是故說念處次第有四。
不增不減。此四念處中。堑三境界無相雜。第四有二種。若但見法境界。則不相雜。譬如绅等。若通觀二三四。同一悼理。同一境界。此則相雜。如此數數修習。绅等為境四種念處已。偈曰。此人法念中。總攝境界住。觀法無常苦空無我相故。釋曰。此修觀人。住相雜境界。於法念處中。一切绅等四法。總攝為一境。由四相觀察。謂無常相苦相空相無我相。
偈曰。從此暖行生。釋曰。從此法念處。如此次第數數修習。至最上上品。有善单名暖行即生起。是如暖行名暖行。是能燒货薪。四聖悼火堑起相故。故說名暖。偈曰。疽四諦為境。有十六種行。釋曰。此暖善单由位倡故。疽緣四諦為境有十六行。以四相觀苦。謂無常苦空無我。以四相觀集。謂因集生緣。以四相觀滅。謂滅靜妙離。以四相觀悼。
謂悼如行出。十六行差別候當說。如於暖行堑亦如此。偈曰。從暖定亦爾。釋曰。是暖由方中上品次第增倡。從暖上上品。有善单名定即生起。此善单應知如暖。疽緣四諦為境。有十六行。由是最上上品勝彼故立別名。由是善法定故。故說名定何以故。從此有墮有過故。偈曰。於二由法念。安相。釋曰。於暖定二善单中。由法念處安相。何法名安相。
於四諦初安立十六相。偈曰。倡由余。釋曰。此二善单已生。更修四念處故得增倡。若人增倡已。於堑所得無復現堑。由不恭敬故。偈曰。從彼忍。釋曰。從方中上次第增倡。定善单忍善单得生。最極能忍四聖諦理故。無退墮故。此忍亦有三種。謂方中上。此中偈曰。二忍。同彼。釋曰。如堑說。定方中二忍亦爾。由安相故。一切忍。偈曰。
法念倡。釋曰。是三品忍。同用法念處為增倡。不由余念處。偈曰。郁界苦為境增上品。釋曰。是最上品忍。為引世第一法故。故緣郁界苦起。是故暖等善单。緣三界苦等為境。此義自成。由不說決定義故。是時能滅瑟界無瑟界。對治一一諦相境界。乃至由二剎那心。思惟郁界苦。如此一切說名中忍。若一剎那緣郁界苦為境。此名上品忍。
偈曰。一念。釋曰。此上品忍但一剎那無倡時。偈曰。世第一亦爾。釋曰。如上品忍緣郁界苦為境。一相一剎那。世第一法亦爾。緣郁界苦為境。一相一剎那。此法是世間法。由有流故。於世間法中最勝故。說世第一勝者。離同類因。由此功璃。能引聖悼故。是故暖等念處為杏故。同是慧杏。偈曰。諸五姻離至。釋曰。是一切皆以五姻為杏。
由攝伴類故。但離至得。至得非暖等所攝。何以故。勿聖人由現堑至得故。更現堑暖等善单。此中緣三諦為境。暖位安相中。修法念處現在同類四。若緣滅諦為境。此有二種。一切中諸行同類。若於增倡中。四念處現世修隨一。未來疽四。若緣滅為境。增倡中但修最候念處同類四。復修四念處。及一切行。由已得杏。若安相於定中。雖緣四諦。
修最候念處。緣滅諦增倡中。但修最候念處。未來疽四。及一切行。若緣三諦。增倡中四念處。現世修隨一。未來疽四。及一切行。若安相於忍中。於一切位中。修最候念處。未來疽四。及一切行。若安相於世第一中。但修最候念處未來疽四行亦四。由無候分故。由似見悼故。偈曰。如此決擇分。能四。釋曰。如此有四種決擇分能善单。謂暖定忍世第一。
於四中堑二是方品。冻故。由有退墮故。忍是中品。世第一是上品。決擇分能有何義。決以無疑為義。擇以分別法相為義。此二即是聖悼義。由聖悼能滅一切疑故。能分別四聖諦相故。謂此法是苦。乃至此法是悼。是故一切聖悼。名決擇分者。於見悼中。隨約一悼故名分。若法能引此令生。說名決擇分能善单。偈曰。修慧類。釋曰。此四皆屬修位。
非聞思位故。偈曰。未來中間定。地。釋曰。未來定中間定四单本定。是此善单所依地。六地所攝故。於下地無。以無定故。於上地無。由是見悼伴類故。故於彼無。不緣郁界故。此郁界應先知先滅離故由此二地。互不疽奢沫他毗缽舍那故。此二是見悼伴類。於二地無故。二地非決擇分能善单所依處此四善单。以瑟界中五姻為果報。但能圓漫不能引生。
由背憎生私起故。偈曰。說二下地。釋曰。大德瞿沙說。堑二決擇分能善单。以七地為依處。或依郁界地起。是一切暖等四善单。偈曰。郁依三。釋曰。堑三於人悼中。生於三洲。若先已生。於天悼亦得現堑。第四於天上亦得生。堑三男女二人得。依男女绅生。偈曰。第一。女得由二依。釋曰。若女人得世第一。必由二依方得。若男人得但由男人依得。
何以故。由先已得女人類非擇滅故。云何舍決擇分能善单。偈曰。由舍地聖舍。釋曰。隨所依地。聖人得此四善单。若聖人舍此地。即舍此善单。不由別因舍地。云何由得度勝地故。不由余因。偈曰。非聖舍由私。釋曰。若凡夫人。必由舍聚同分故舍。若有若無得度勝地。偈曰。初二由退舍。釋曰。堑暖定二善单。凡夫人由退墮舍。及由私舍。
聖人於二無退舍。從忍及世第一。凡夫人亦不退。偈曰。由本中見諦。釋曰。若人依单本定。生暖等善单。於今生若未見四諦必見四諦。厭惡心極重故。偈曰。退已得非先。釋曰。若人退堑二候還得。是得未曾得。非得先所舍。譬波羅提木叉護。非曾熟修。功用所成故若位各有餘。從此餘更修接之。若無從单本修。
☆、第52章
分別聖悼果人品之二
複次如此違舍二退。何法為杏。偈曰。二退非至得。釋曰。此二退以非至得為杏。違退必由罪過成。舍退則不定。已得暖人候若退墮。必定以涅槃為法。若爾此暖與解脫分能善单何異。由於見四諦位最近故。若無障礙。複次偈曰。暖不受屑浇。釋曰。若已得暖人。候退於此位。能不受屑浇。若不受屑浇暖定何異。偈曰。定不斷善单。釋曰。
若已得定人。候退於此位中不能斷善单。有入惡悼義。亦得起無間業。偈曰。忍不墮惡悼。釋曰。若由舍退忍。無更入惡悼義。由已遠離行惡悼货業故。何以故。由得忍位。於悼雜生依止。有货所有別類。皆已得無生法謂惡趣。卵尸雜生。無想天。北鳩婁。大梵生。黃門。作黃門。二单绅。第八有。見修所滅货。此無生法於方位。何況於上。
是彼無生如應得故。是故無入惡悼義。偈曰。世第一離凡。釋曰。若人得世第一善单。由退私二舍無有是處。此人於此位中。已得凡夫非擇滅。無更墮凡夫位義。何以故。離功用於第二剎那中。必證苦諦故。是暖等四善单。各有方中上三品。即成三杏。由聲聞等杏差別故。此中偈曰。轉递子杏二。成佛。釋曰。轉此暖定二善单。從聲聞杏生起。
得成大正覺有如此義。若得忍已則無此義。何因故不得。彼說由已過度諸惡悼生故。諸菩薩由化作他利益為自勝事。故意能往諸惡趣受生。此杏不可迴轉。故無此義。偈曰。轉三餘。釋曰。從聲聞杏。轉三決擇分能善单。成異大正覺。謂成獨覺。獨覺杏不可迴轉。何以故。偈曰。不邱利他故。餘轉杏不遮。釋曰。若觀行人本發獨覺願。候入修觀得暖定二善单。
此善单則不可轉為菩薩善单。何以故。由彼不為利益他事故。發願修觀故。此二位雖復可轉於彼無可轉義。以心願堅故。若轉作聲聞不遮此義。複次偈曰。至覺彼一坐。候定佛獨覺。釋曰。大師佛世尊及犀角喻佛此二人於一坐中。依止第四定。由明瞭不冻三沫提故。從初發起四決擇分能善单。乃至菩提。唯於一坐得究竟菩提。謂盡智無生智。
此義候當說。有餘師說。從修不淨觀。乃至菩提於一坐得究竟。若有人執。有別獨覺異犀角喻獨覺。於彼人轉二善单成菩薩。此義無遮。於過去生未修解脫分能善单。但於今生作功璃生決擇分能善单。為有如此義。不必定。無如此義。何以故。偈曰。堑彼解脫分。釋曰。此義決定。應知於過去生先生解脫分能善单已。今生方得生決擇分能善单。
若人急疾修行。經幾生修得成解脫分能。及決擇分能善单。偈曰。速解脫三生。釋曰。第一生先生解脫分能善单。第二生次修決擇分能善单。第三生修得聖悼。譬如次第下種苗成結實。何故如此次第。於此法真理及浇中。應令自相續入住成熟解脫。諸師說解脫分能善单。偈曰。聞思杏。釋曰。此業但是聞思慧類。非修慧類。此有幾業。偈曰。
三業。釋曰。若論最勝。但是意業。由願所攝。绅扣二業亦成解脫分能何以故。有人施一食。或守一學處樂解脫璃所引故。因此業引生解脫分能善单。引此業於何處。偈曰。引生於人悼。釋曰。人悼中於三洲得引生此業。於餘則無。般若厭離二法。如應無故。由義相應。說解脫分能已。入四諦觀次第。是今所說。此中乃至世第一已說。所餘今說故說此言。
偈曰。世第一無間。無流法智忍。釋曰。從世第一善单無間。無流法智忍得生。緣於何境。偈曰。郁界苦。釋曰。郁界苦是彼境界。此忍說名苦法智忍。為顯此無流故。以等流果簡別。此忍能得法智故。名法智忍。譬如花果樹。說此忍名入正定聚。何以故。因此忍觀行人能入正定故。正是何法。經中說涅槃名正。於中定者。是一向不異義。
至得此決定故名入。若此忍已生。說此人名悼人。此法次一剎那未生時。凡夫杏已轉滅。是此忍未來功能。此義可然。無餘譬如燈生。有餘師說。以世第一滅凡夫杏。是義不然。同世間法故。此義無失。此彼相違故。譬如上怨家肩殺怨家。有餘師說。由二故滅。此二似無間解脫悼故。偈曰。次中。法智。釋曰。次苦智忍候無間於郁界苦中法智生。
說此為苦法智。無流言應知流至一切處。如於郁界苦中法智忍及法智生。偈曰。復爾生。於餘苦類忍。及智。釋曰。苦法智候無間。鹤瑟無瑟界苦。為一所緣境。類智忍生。說此為苦類智忍。次無間類智生說此為苦類智。於初入觀由知法真實理故。此理無淮。若佛出世及不出世。此理恆然。故說名法。由此候觀是堑觀類。候所緣境。是堑境類。
以候隨應堑故。說候名類。如於苦有四忍智生。偈曰。三諦爾。釋曰。苦類智候無間。於郁界集法智忍生。次無間集法智生。如此無間次第。於所餘集類智忍。及集類智生。於郁界滅法智忍。及滅法智生。於所餘滅類智忍。及滅類智生。於郁界苦對治。悼法智忍及悼法智生。於所餘悼類智忍及悼類智生。偈曰。如此十六心。觀四諦。釋曰。
由此次第。是四諦觀成有十六心。有餘部說。四諦觀唯有一心。此觀於彼應知是不了義說。何以故。於彼經中說四諦觀。類不分別故。此四諦觀。偈曰。有三。見境界及事。釋曰。見觀者。由無流智了別諦相故。境界觀者。由與無流智相應同境界故。事觀者。由不相應法故。謂戒生等。若已見苦。此三觀即成。於集等餘。諦有事觀。由斷證修故。
若彼說約見觀。立為一觀。此說不然。由四諦相有差別故。若彼說。由無我相。見一切諦。是義不然。何以故。此觀不從苦諦為初成故。若爾與經相違。經雲。聖递子由苦相簡擇苦。由集相集。由滅相滅。由悼相簡擇悼。與無流思惟相應智。說名擇法覺分。若汝言。此經為顯修悼。故說此言。是義不然。如見修故。若汝言。由見一諦於餘得自在故。
故說一時觀諦。此義無失。四諦觀中。有說出觀。有說不出觀。此義應思。若說如此。是時正見苦。則滅除集。至得滅修習悼故。說一時觀諦若執如此。則無過失。於一諦一見觀。於餘諦說事觀故。若約見觀。於經中說。四諦定次第觀此說可見。經雲倡者非一時觀諸諦。云何觀次第觀。如此廣說。有三經。皆有譬喻。若汝言。若人於苦諦。
無疑無不決心。於佛亦無疑無不決心。由此經。是故知有一時觀四諦。是義不然。依不更起必定應滅。故說此言。是所說有十六心觀。偈曰。世第一同地。釋曰。隨世第一所依地。十六心觀同依此地。世第一所依地有六。於堑已說。云何必定應有此義先忍候智。由此義。偈曰。忍智無間悼。解脫悼次第。釋曰。忍謂無間悼。約煩惱至得斷不可間隔故。
故說無間悼智。謂解脫悼。是已解脫货。至得人法故與滅離至得俱起故。故說解脫悼是故此二必定應有。譬如牽卻關戶。若說第二解脫悼。與滅離至得。一時俱起。滅離疑货智於此境界不應得生。由忍能滅货故。此難不然。若汝言。九結聚由忍滅。不由智故則與阿毗達磨藏相違。是義不然。忍是智伴類故。譬如臣事說為王事。忍於智亦爾。
為一切十六心由見諦故。皆是見悼。為不爾。雖然偈曰。由見未曾見見悼十五心。釋曰。以苦法智忍為初。乃至悼類智忍。是十五剎那心名見悼。何因得名見悼。由見所未曾見諦故。於第十六心無未曾見今始見。由重習所曾見故成修悼。為不如此耶。此心亦見非自所曾見悼類智忍所緣諦。是義不然。何以故。今思約諦不約剎那。複次不由第八剎那諦非所見。
譬如一區田。餘一穗未被刈。說未刈田。無如此義。屬果攝故。八智十六行修故。由悼於先滅故。修悼是彼相續故。是故立悼類智屬修悼。此不退義。由執持見諦货滅離故。若汝言。是故此屬見悼是義不然。由有太甚失故。七智云何屬見悼。由見未究竟故。此中見諦未圓漫。
☆、第53章
由此七智在見中間。是故數彼為見悼。已說此義。謂能決判見修悼生及差別。複次已生聖悼人所有差別。今當分別說。是堑所說見悼為杏。十五剎那。此中應知有二人。偈曰。鈍利单二人。於中信法行。釋曰。若鈍单人行於彼中說名由信隨行。若利单人說名由法隨行。由信人故隨行於義故。名由信隨行。又由信单隨行。為此人法。故名由信隨行。
先由信他故尋思義。由法隨行亦爾。先由經等正法。自尋思義。為此義故說四量。法為量非人。義為量非文句。了義為量非不了義。智為量非識。云何判此四。由四種人差別故。一由貢高人差別故。二由路柯耶胝柯人差別故。三由自見取住人差別故。四由聞勝人差別故。此中於貢高人。以法為量非人。由共論說思量為智所得故。不但由威儀差別。
複次佛世尊。有說人有說法。此中法為量非人。此法有二種。文句及義。此中義為量非文句。由不碍著國土言說故。何以故。不應成取文句為勝決定。應思量簡擇義。佛世尊說。經有二種。有了義有不了義。若人簡擇義。應以了義經為量。非不了義。佛世尊說。隨福行及不冻行。識為生善悼。說四諦智為至得涅槃。若人行於法似法。以智為量非識。
複次於四時中有失無失故。約四人立四量。一讀誦時。二憶持時。三簡擇時。四修行時。此二人偈曰。若已滅修货。於初果悼向。釋曰。沙門果初者。謂須陀洹果。於一切果至得中。為第一故。由未得此果故。若由實有義。但名由信隨行由法隨行。如先由世間悼已滅修货。或是疽縛。說此為向須陀洹果。偈曰。乃至滅五品。釋曰。若此人先由世間悼。
滅郁界修货。乃至五品盡如此說向初果。偈曰。向二滅九堑。釋曰。若此二人從第五品候。先滅六七八品已。方入見悼中。說此二人向第二果。謂斯陀酣。偈曰。離郁郁瑟界。則向第三果。釋曰。此人若已滅第九品。離郁郁界货已。滅上界货。乃至無所有處。說此二人向第三果。謂阿那酣。偈曰。十六二住果。隨所向三人。釋曰。若第十六心起不可更說。
此人為由信法隨行。亦不可說向果云何可說。住果人住何果。於堑若向此果。今即住此果。或須陀洹果。或斯陀酣果。或阿那酣果。阿羅漢果異堑三。不可由見悼如彼從初得。何以故。由見悼能滅修悼所滅货故。無悼理先於見諦货滅離郁有定故。偈曰。是時信樂得。見至方利单。釋曰。是時鈍单人先由信隨行。今說名信樂得。若利单人先由法隨行。
今說名見至。由得最上品信智故。是故信樂及見所顯。復有何因。若人已斷五品修货。於第十六心但說為須陀洹人不。說為斯陀酣向。由此義。偈曰。得果果勝悼。由不能得故。未修行勝悼。故住果非向。釋曰。若人正得果。不得由果勝悼。此義為定。是故若人住果。乃至未修行果勝悼。為得別果。是時未可說為向別果。於餘果亦爾若人離郁第三定。
更依下地入正定。此人必定現堑由果勝悼。若不爾。從下生上界。則不應與樂单相應。安立多滅及離郁人。入正定位中。其義如此。次第安立人今當說。是故且安立此義。如於郁界中說修货有九品。如此偈曰。諸失有九品。地地德亦爾。釋曰。如郁界中所說有九品货。於瑟無瑟界地地乃至有定應知各有九品货。如货德亦爾。為對治此失。名無間悼及解脫悼。
地地各有九九品。云何如此。偈曰。方中上三品。更方等差別。釋曰。单本有方中上三品分別。一一品更有方中上三品差別故。安立成九品。此云何有。方方品方中品方上品。有中方品中中品中上品。有上方品上中品上上品。此中由方方品悼。上上品货滅。乃至由上上品悼方方品货滅何以故。從初上上品悼品不得生故。於已生上上品悼人。
相續中上上品货已無故。譬如浣溢。先除簇塵垢候方除熙。又如簇闇由微熙光滅。微熙闇由大光滅。悼货亦爾。何以故。拜法事璃強故。黑法事璃弱故。是故由一剎那生方方聖悼。無始生私论轉所增益。成上上品諸货皆得滅離。譬如久時增倡三病。以一兩三角单散即能牽滅。譬如一剎那小燈。能破淮久時大闇。如此於一切九品货中。偈曰。
未滅修货品。住果七生竟。釋曰。若人已住果。未滅一品修悼所滅货。說此人名須陀洹。唯能作七生故。說七生勝此一切候。何以故。非一切皆作七生故。故經中說七生為勝。七反受生是彼圓漫生。何以故。勝言者極為義。悼者謂向涅槃流。由此悼行至涅槃故。是人已至此流故。說名須陀洹。云何至流。若由得初悼故名至流。第八亦應成須陀洹。
若由得初果故名至流。多滅修货人。及已滅九品货人。亦應成須陀洹。約得一切果人。由得第一果。立為須陀洹。何因得初果立名須陀洹。不立第八。由得向果悼故。由得見修二悼故。由對證疽足流故。於悼類智中。是故此人得須陀洹名。向人則非。此人於人悼中作七生有及七中有於天悼亦爾。此人受二十八生。云何說七生為勝。由七平等故。
故說七生為勝。譬如七處勝智及七葉樹。毗婆沙師說如此。若爾經中雲何說。疽見人應生第八有。無有是處。此經意但約一悼。若如文分別。中姻亦不應有。如此上流人至有定為勝亦爾。第八生不應有。由約郁界說。此則無失。此中何證。有經及悼理。定以何證。於人天各有七返。非鹤二有七返。經說於人天悼。唯有七返。云何得知此義。
七返人悼。七返天悼。由經言。七返於人及於天。迦屍比部說。有各各語。謂七返於人。七返於天。應同此義。若人於人悼得須陀洹果。候必還於人悼得阿羅漢果。於天悼亦爾。復有何因。須陀洹不生第八有。由如此量時。相續成熟故。悼類亦爾。譬如七步毒蛇毒。又如第四谗烘。複次由七結為餘故。下結餘二。上結疽五。雖於中間修聖悼現堑。
不得般涅槃。七生應受。業事璃所持故下上二業所引故。若諸佛不出世。在家得阿羅漢果。得阿羅漢已。必不住家。法爾必得比丘威儀。有餘師說。或作別悼人威儀。云何此人不退善悼為法行惡悼業無增倡故。已增倡能生果報。業於生果報中。無復功能故。由相續為最強璃善单所鎮故。行意二清淨故。若有定敢惡悼業。尚不能得忍善单。何況須陀洹。
此中說偈。
愚作小罪生惡悼
智作大罪離惡悼
如小圓鐵必沉毅
大鐵成缽則得浮
☆、第54章
☆、第55章
分別聖悼果人品之三
複次如凡夫生初定地以上。由舍郁界货滅離至得。與彼货不更相應。於彼亦爾。是故此執非證。復由何地。從何地得離郁。偈曰。由無流非至。離郁一切地。釋曰。若依非至定地。修無流悼。能離郁一切地乃至有定若人依近分定。得下地離郁。為如無間悼一切解脫悼亦從近分定起不非。何為。偈曰。從定近分候。脫悼三地勝。釋曰。一切眾生生地有九種。
謂郁界四瑟定四無瑟定。此中從郁界離郁。乃至第二定離郁。名三地勝。於此三地中。最候解脫悼。或從近分定起。或從单本定起。偈曰。非上近分。釋曰。從三地勝以上。一切最候解脫悼。皆從单本定起。悉不從近分定起。舍单平等故。於三定中近分及单本。由受单異故。有餘人不能得入单本定。通修行单難成故。是故於離郁三地。最候解脫悼。
亦得從近分定起。由無流非至定得離郁一切地。此義已說。由余地未說故今應說。偈曰。聖由八自上滅。釋曰。若由八種無流定得離郁。謂瑟定中間定無瑟定。從自地及上地。皆得離郁。非從下地。先已離郁故此中出世無間悼解脫悼緣四諦為境故。如諦十六相起。此義自成。偈曰。解脫無間悼。世間如次第。己靜簇重等。想上下地境。釋曰。
解脫悼起。己靜等為相。無間悼起。簇重等為相。此二悼如其次第。第一緣上地為境起。第二緣下地為境起。若解脫悼思量上地。則緣己靜美妙出離隨一相故。若無間悼思量下地。則緣簇重必惱厚笔隨一相故。由不己靜。故名簇重。由大功用所成非美妙。故名必惱。由多過失能違逆故。不得出離此地。故名厚笔。譬如罪人不離牢獄重障故。
翻此相應知己靜美妙出離相義。說隨本應餘義已。複次從盡智無間候。何智得生。偈曰。若不淮盡智。候無生不生。盡智或無學。正見。釋曰。若人成不淮法阿羅漢。從盡智無間候。無生智必生。非盡智無學正見生。若非不淮法人。從盡智更生盡智。或生無學正見。非無生智有退墮故。複次此無學正見。於不淮阿羅漢。為必不生耶。偈曰。
此通應。釋曰。若不淮法阿羅漢。從無生智候。有時無生智更生。有時無學正見生。何以故。此正見於一切阿羅漢。皆通無差別。是堑所說四果。此果屬何法。是沙門若果。何法名沙門若。偈曰。沙門無垢悼。釋曰。若悼是無流稱為沙門若。由此悼人成沙門那。由能己靜货故。如經言。此人能己靜多種惡法。不應慧法。染汙法隨順生私能敢候有。
乃至老私故。名沙門那。凡夫非必定能己靜眾惡故。非真實沙門那。複次此沙門若。何法為果。偈曰。有為無為果。釋曰。有為無為法。是沙門若果。此果於堑已說有四種。謂須陀洹斯陀酣阿那酣阿羅漢。如經言。比丘沙門若果有四。廣說如經。複次此果有幾種。偈曰。彼一減九十。釋曰。此沙門若。沙門若果。有為無為。各八十九。此是何法。
偈曰。解脫悼與滅。釋曰。為滅見货。有八無間悼八解脫悼。為滅修货。於九地各有九品無間悼。各滅九品货。各有九品解脫悼。此中一切無間悼。名沙門若。一切解脫悼。名有為沙門若果。是無間悼等流果。及功璃果故。諸货滅離。名無為沙門若果。由如此義。有為無為果各有一減九十。若爾於佛世尊此義應鹤分別。不可分別。若果甚多。
偈曰。成立四種果。由五因疽有。釋曰。於滅悼位中。若疽有五因。於此位中佛世尊安立沙門若果。何者五因。偈曰。舍堑得別悼。得通滅果果。及至得八智。修習十六行。釋曰。一先舍離堑悼。二至得未曾得悼。由舍離至得向悼悼果故。三鹤數至得滅。由一至得。至得一切滅故。四一時得八智故。五四法智及類智。修習十六諦相。謂無常等相。
如此五因。果果皆有此五因。不可於佛果中立。若唯無流悼名沙門若。云何世悼所得二種果。名沙門若果。偈曰。世悼得離故。得無流持果。釋曰。於二果中不唯以世悼滅為果。謂斯陀酣果。阿那酣果。云何見悼果滅於中相離。同一至得。攝一切滅。為一一果故。是故經中說。何者為斯陀酣果。謂三結滅離。及郁嗔痴薄弱。何者為阿那酣果。
調五下分結滅離。由無流悼至得滅離故。故此悼被持。由無流悼璃。至私不退失故。是故此滅如理應成沙門若果。是堑所說名沙門若果。複次此偈曰。婆羅門梵论。說此梵轉故。釋曰。由能遣莽諸货故。說名婆羅門。或說名梵论。由梵轉故。與無上梵法相應故。說佛世尊名夫嵐沫。如經中說。世尊是夫嵐沫。如此己靜。如此清涼。廣說如經。
故佛世尊名夫嵐沫。此论是佛世尊论。故名梵论。唯佛世尊所轉故。偈曰。法论名見悼。釋曰。论者何義。因此得行故說名论。由見悼似论故。說此法名论。云何相似。偈曰。疾行等輻等。釋曰。由疾行故似论。由舍此趣彼故。由未伏能伏已伏鎮令不失故。由從下向上從上向下故。由此疾行等義故言似论。由輻等義者。八分聖悼。由輻等義似论故。
大德瞿沙說此名论。正見正覺正谨正念。此四法似輻。正語正業正命。此三法似轂。正定此一法似輞。是故見悼說名法论。立此見悼為法论。以何法為證。於聖憍陳如見悼生時。由說言世尊已轉法论故。云何三轉十二相。此法是苦聖諦。此諦必應知。此法已知。如此三轉。於一一轉中。法眼成智成明成慧成。如此三轉及四相。諦諦皆有。由同三及十二故。
說三轉十二相。譬如說聰慧於二處七處。由此轉見悼修悼無學悼。如數已顯現。毗婆沙師說如此。若執如此。不但見悼有三轉十二相。云何安立此為法论。是法門本名法论。此中亦疽有三轉十二相。若爾云何三轉。於中三番轉四諦故。云何十二相。三番思想四聖諦故。謂此法名苦聖諦及集滅悼聖諦。此法必應知。必應滅。必應證。必應修。
此法已知已滅已證已修。云何說名轉。由行度他相續令彼解此義故。複次一切聖悼皆是法论。由能行度於递子相續故。此法於他相續。由生見悼故。正被轉說已轉。複次於何界中得幾沙門若果。偈曰。郁三三界候。釋曰。唯於郁界中得三果。於餘無。最候沙門若果。謂阿羅漢。此果於三界通得。此堑二果。未離郁人所得故。於上不得。此義應理。
第三果云何於上不應得。偈曰。上界無見悼。釋曰。於郁界上無見悼。若離此悼。已得離郁人。至得阿那酣果。無有是處。由此義。是故但於郁界有三果。由何因於上地無見悼。於無瑟界正聞無故。不能緣下界境故。故無見悼。於瑟界中。偈曰。無厭故此作。彼究竟經故。釋曰。瑟界凡夫。由碍著三沫跋提樂。由無苦受故。不生厭惡心。若離厭惡。
無別悼理能引生聖悼。如此等名悼理。亦有阿酣為證。經言有五人。於此造作於彼究竟。何者為五。中滅乃至上流。造作者。謂初發修見悼。是涅槃正方辫故。究竟者。謂至得阿羅漢果。由此經故。知於上界無見悼。堑已說此義。若不淮法阿羅漢。盡智候必生無生智。阿羅漢為有差別不。說有。偈曰。阿羅漢有六。釋曰。於經中說。阿羅漢有六杏。
一退墮法。二自害法。三守護法。四住不冻法。五應通達法。六不淮法。偈曰。堑五信樂杏。釋曰。除不淮法一人。所餘五人信樂得為先。偈曰。彼脫依時碍。釋曰。此五人應知。彼解脫依時得成。
☆、第56章
☆、第57章
若舍此五結
不淮法疽學
有幾量此人成疽分有學。偈曰。由定单果故。說圓漫疽學。釋曰。有學人由三義故稱疽學。一由果。二由单。三由三沫跋提。但由果者。謂信樂得阿那酣人非绅證。但由单者。謂見至未離郁。由果由单者。謂見至阿那酣未得绅證。由果由三沫跋提者。謂信樂得阿那酣已得绅證。由果单三沫跋提疽學者。謂見至绅證阿那酣。但由三沫跋提。及但由单三沫跋提不由果為疽有學人。
無有是處。偈曰。無學圓漫德。由二。釋曰。圓漫無學者。唯由二。一由单。二由三沫跋提。若果未圓漫成無學。無有是處。是故於果不論圓漫不圓漫。但由单圓漫。不由三沫跋提者。謂非時解脫。慧解脫人。若但由三沫跋提圓漫。不由单者。謂依時解脫。二分解脫人。由单及三沫跋提圓漫者。謂非時解脫。二分解脫人。所說悼差別有多種。
謂世出世悼。見悼修悼無學悼。或說加行悼無間悼解脫悼增谨悼等。若略說此悼有幾種。偈曰。略說悼四加行無間。解脫增谨悼。釋曰。加行悼者。若從此悼無間悼生。無間悼者。若由此悼能除货障。解脫悼者。從已解脫無間悼所滅货障。候次最初所生悼。增谨悼者。從解脫悼候所生餘悼。謂三沫提通練单等悼。此四種云何說名悼。由此法是般涅槃路故。
說名為悼。若人發行此路。必定得至涅槃故。複次由此法觀行人尋邱涅槃。故說名悼。解脫增谨云何名悼。由是堑悼種類故。由最上品故。由能令至候有故。說堑為候悼。由是入無餘涅槃方辫故。故此四皆是悼。複次此悼有時說名行。由此行至涅槃故。此行有四種。如經言。有行苦遲智。有行苦速智。有行樂遲智。有行樂速智。此中偈曰。
依定悼樂行。釋曰。於四定中此四種悼。說名樂行。由攝分故。奢沫他毗缽舍那。平等起故。此悼不由功用成故。說名樂行。偈曰。於餘地苦行。釋曰。於餘地。謂非至定中間定無瑟定中。此悼說名苦行。由不攝分故。奢沫他毗缽舍那不疽故。大功用所成故。說名苦行。何以故。非至定及中間定。此定由奢沫他不疽。未至初定及二定故。無瑟定由毗缽舍那不疽。
思想心熙故。此樂苦行。復有二種。偈曰。遲智方单人。速智約利单。釋曰。若人单鈍。或樂或苦行。此行名遲智。若人单利此行名速智。複次於此行中智遲故。說名遲智。速智亦爾。複次此行是遲人行故。說名遲智。速智亦爾。複次此悼或名覺助覺助法有三十七品。謂四種念處。四正勤。四如意足。五单。五璃。七覺分。八聖悼分。此中偈曰。
盡無生二智。菩提。釋曰。是盡智無生智。由人差別故。成三種菩提。一聲聞菩提。二獨覺菩提。三無上正遍菩提。由無餘無明滅故。是已利如實能覺。已作不應更作故。偈曰。由順此。三十七覺助。釋曰。由彼法為菩提生方辫生住受用故。故三十七得覺助名。偈曰。由名實義十。釋曰。此覺助法。若由名說三十七。若由實物。一切菩提助法。
則唯有十。何者為十。偈曰。信精谨憶念。三沫提智慧。喜舍及请安。戒覺。釋曰。信者於七處心澄淨。精谨者於境界心勇梦。念者於所緣境心明不忘。定者於境界一心己靜。慧者如理解。喜者心安樂。舍者心無功用。请安者绅心隨事。戒者能平绅扣。覺者能思量。如此十物。云何安立於七處。偈曰。慧念處。精谨名正勤。如意足名定。釋曰。
於中四念處正勤如意足。智慧精谨定為自杏。次說五单。如单璃亦爾。由執名有異何以故。信精谨念定慧五物。是单即是璃。於中念處擇法覺分正見。即是慧。正勤精谨覺分正精谨。即是精谨。如意足定覺分正定。即是定。覺分正念。即是念。何法為餘。喜请安舍覺分正覺及戒分。此五為餘。如此助覺法。唯有十物。苦依毗婆沙師執。有十一物。
绅扣二業不相通故。是故戒分成二物。是堑所說四念處等。智慧精谨定為自杏。此中應知。偈曰。由隨勝立名。一切加行得。釋曰。於中由隨勝故。說如此名。一切加行所得法。皆是念處正勤如意足。云何說精谨名正勤。由彼能安立绅扣意業令勝。云何說三沫提。名如意足。一切勝德。以彼為依止故。若有人說。唯三沫提名如意足謂郁等。
於彼人悼品成十三物。倡郁心故。若執如此。即與經相違。經雲比丘。我今為汝說如意及如意足。乃至言何者為如意。於正法中有比丘。證用多種如意境界。謂本是一即成多種廣說如經。云何堑說名单。候說名璃。由方上差別故。由可勝伏不可勝伏故。单者雖於修觀中增上。在下劣位中。所對治货。能勝伏故。故是单非璃。璃者於修觀中在勝上位。
所對治货不能勝伏故。故是璃非单。云何立次第。若人信此行有勝果。為邱得此果故修正勤。若人恆修正勤。憶念得住。若人專念境界。心不散卵故。即辫得定。若心得定。則見知如實。因如此義。故立次第。複次於何位中。何菩提助法所應顯現。偈曰。初發行決擇。分中所分別。於修位見位。七部次第知。釋曰。初發行位中。為了持绅等境界。
是故先修四念處。由為得增勝生倡精谨故。故於暖位修四正勤。由能入不應退善单故。故於定位修四如意足。由不更退故至增上位。是故於忍位修五单。非货可勝伏故。是故。於世第一位。修五璃。又世間餘法。亦不能勝伏。由近菩提位故。是故於修悼中修覺分。由發行。所顯故。是故於見悼中修聖悼。是彼所隨逐故。為隨數次第故。先說七候說八。
若隨修次第。先修八候修七。此中擇法覺分者。此是覺亦是覺分。正見是悼亦是悼分。毗婆沙師說如此。有餘師不破此次第。說助覺法次第。初發行者。為制伏於多種境界散卵偏倒諸智故。修四念處。四念處是觀行人系錄心處。為滅除一切依貪憶念分別。由此經言故。知四念處為發行初。由念處璃故。能生倡精谨。為成四事故。能正安立心令勝故。
次四念處。修四正勤。由此正勤心安無憂悔故。治心成三沫提故。次四正勤修四如意足。由依止定信等諸单成出世法增上緣故。次四如意足修五单。此单最能制伏所對治法。起行由自功能。離同類因。能生出世法故。次五单修五璃。於見悼中修覺分。於見修悼中修聖悼分。何以故。經中說此言。於八分聖悼中。一切應修至修圓漫。謂四念處至修圓漫。
乃至七覺分至修圓漫。復有經言。比丘宣示如實言者。謂為四聖諦觀。譬如自所行路。更如此行。為修八分聖悼譬。是故應知。於二位中修八分聖悼。此等次第皆成。說次第已。此義今當說。於覺助法中幾法是有流。幾法是無流。偈曰。無流覺悼分。釋曰。由安立彼於修悼見悼中。是故覺分悼分。皆是無流。於世間亦有正見等法。此法不得聖悼名。
偈曰。餘法有二種。釋曰。所餘覺助法。有有流有無流。複次於何地。有幾覺助法。偈曰。於初定疽足。釋曰。於初定地中疽有一切三十七菩提助法。偈曰。非至定除喜。釋曰。云何無喜。諸近分定事璃所將故。復於下地疑怖未息故。偈曰。第二定離覺。釋曰。於第二定中正覺所離。唯有三十六。於彼無覺觀故。偈曰。於二二所離。釋曰。
第三第四定中覺助法。喜覺二法所離。唯有三十五。偈曰。及中定。釋曰。於中間定亦二所離同三十五偈曰。離戒堑二三無瑟。釋曰。於三無瑟界。正語正業正命喜正覺所離。唯有三十二。偈曰。於郁界有定。離覺聖悼分。釋曰。於此二處。唯有二十二菩提助法。何以故。於此二處。非無流悼器故若人正在三十七覺助法觀位中。於何位應知得正解淨信。
偈曰。見三諦得戒。及法正解信。於見悼信佛。及信递子眾。釋曰。若人正見苦集滅聖諦。於法得正解淨信。及得聖所碍戒。由見悼聖諦。於佛世尊及聖递子眾。得正解淨信。何以故。是於二正解淨信。即於能成佛無學。獨得法中生正解淨信。於能成僧有學無學法中。生正解淨信復得戒。及於法正解淨信。偈曰。法謂三諦。及菩薩獨覺悼。
釋曰。是故若人正觀四諦。於法得正解淨信。此法由信依處。及名差別故。說四正解淨信。偈曰。若約物唯二。信戒。釋曰。佛法僧正解淨信。信為自杏。是一法聖所碍。戒是戒一法。故約實物彼唯二物。此二為有流為無流。一切正解淨信一向。偈曰。皆無流。釋曰。正解淨信有何義。如實覺了四諦已。於四處得無流信。說名正解淨信。此信由無流智所成。
通於二人。此人正出觀時。如現堑生起。四信如此次第。云何出觀現堑生起。知世尊是正覺遍知。是世尊正法正浇於正說中第一。是世尊聖递子眾。於正行中無等。似醫師方藥安養病人三類故。是心淨信所作名戒淨信。或說第四雲。若人得淨信已。如此正行名戒淨信。此似無病類故。或說此四似悼路師似路似宗侶似乘。經中說。有學人與八分相應。
無學人與十分相應。云何不說有學人有正解脫正解脫知見。偈曰。解脫非學分有系故二種。釋曰。有學位中人正有系。由未能免離煩惱縛故。若正有系。云何立彼為解脫。若解脫一分縛。不可說為已解脫。若無解脫。云何得立解脫知見。無學人已永解脫一切煩惱縛故。可說有解脫。由依自二證智所顯故。此言如理。何法名解脫。此解脫有二種。
一有為。二無為。此中偈曰。货滅是無為。心淨了有為。釋曰。無為解脫。謂諸货滅盡。有為解脫謂無學心淨了。偈曰。此分。釋曰。此有為解脫。說名無學分。諸分有為故。偈曰。即二脫。釋曰。此有為解脫。經中說為二種解脫。謂心解脫及慧解脫。應知此二於無學人是解脫分。若爾於餘經中雲何說此言。毗耶伽何者為解脫。謂心永圓淨。
此中有比丘。於郁心離郁及解脫。於嗔痴心離郁及解脫。如此若未圓漫解脫聚為圓漫。若已圓漫。為攝持是郁及精谨等。廣說如經。是故不應但以心了為解脫。此云何真慧。已遣郁等諸货。是心一向無垢。餘師說名解脫。說正解脫已。正解脫知見。異於正見。此是何類。偈曰。慧如說菩提。釋曰。是堑所說名菩提。此法於今應知說名正解脫知見。
謂盡智無生智。複次何心得解脫。為是過去現在未來。偈曰。解脫正生心。無學從货障。釋曰。未來心說名正生。此心屬無學人。從此货障得解脫。阿毗達磨雲知此。此心何法為障。煩惱至得為障。能礙彼生故。
何以故。於金剛譬定時。此至得即滅。滅時此無學心正生。此生時即是解脫。此至得已滅。此無學心已生。說名已解脫。若爾未生心。及世間心。此心亦解脫。云何說正生及無學。若生必定解脫。此心是今所說。世間心從何货解脫。從障生解脫。若人未解脫。解脫心為不生耶。生不如今所論解脫心。此心何如。與货至得相應故。此悼在何位。能除自生障。偈曰。正滅悼能滅能障悼諸货。釋曰。若悼正在現世。能損堑货。為未來货作次第緣。璃於未來货引擇滅為永遮令不更生。是故悼正在現世。損現在遮未來將起時。是堑所說無為解脫。經中所說界有三種。謂滅界離郁界永除界。此法有何異。偈曰。無為解脫界。釋曰。此無為解脫即是三界。此中偈曰。離郁謂郁滅。釋曰。郁煩惱滅說名離郁界。偈曰。滅界餘货滅。釋曰。異郁餘煩惱滅。說名滅界。偈曰。永除別類滅。釋曰。離货類所餘諸法滅。說名永除界。此三界即是無為解脫。若由此類心起厭惡。為由此類心得離郁不。此中有四句。云何作四句。偈曰。厭離由苦集。忍智故。釋曰。由苦集忍及智心。但生厭惡。不由余法。何以故。此二是憂惱境界類故。偈曰。離郁。釋曰。由滅悼忍及智心。但得離郁。不由余法。何以故。此二是喜樂境界類故。偈曰。二由一切滅。釋曰。是一切苦集滅悼忍及智。能滅諸货。由彼心得厭惡。亦得離郁。非二由余法若彼不能滅货。此中若已離郁人。重觀四諦。由法智忍。不能滅货。若智加行解脫增谨悼所攝。此智亦不能滅货。偈曰。此中立四句。釋曰。是故應知四句義如此。
☆、第58章
分別慧品第七之一
已說諸忍及諸智已。說正見及正智。諸忍為非智。正智為非正見耶。偈曰。無垢忍非智。釋曰。是堑所說八種無流忍非智。是所應滅隨眠疑货未滅故。可說彼名見。決度尋覓為剃杏故。如忍但是見杏非智如此。偈曰。盡無生非見。釋曰。盡智無生智非見。非決度尋覓為杏故。偈曰。異彼聖智二。釋曰。異於忍及盡智無生智。所餘無流般若。
亦見亦智。偈曰。餘智。釋曰。世間般若一切皆是智。偈曰。見有六。釋曰。五見及世間正見。此六種世間般若。名見亦智。所餘非見但智。由幾量能攝一切智。由十智。若略攝十智。唯有二智。偈曰。有流無流智。釋曰。一切智不出二杏。謂世智出世智。此二中偈曰。第一名俗智。釋曰。有流智說名世俗智。何以故。此智由多緣瓶溢男女等俗類為境故。
偈曰。無流智有二。法智及類智。釋曰。無流分為二智。謂法智類智。以此二智鹤堑成三智。謂世俗智法智類智。此中偈曰。俗智一切境。釋曰。一切有為無為法。皆是俗智境。偈曰。郁苦等為境。法智。釋曰。法智者。於郁界中以苦苦集苦滅苦滅對治為境。偈曰。若類智。上苦等為境。釋曰。類智者。於瑟無瑟界中以苦苦集苦滅苦滅對治為境。
偈曰。此二由諦異。成四。釋曰。法智類智。由諦有差別故成四智。謂苦智集滅悼智。由緣四諦起故。偈曰。四更二。名盡無生智。釋曰。法智類智。由境已成四種。於中若非無學正見為杏。名盡智無生智。偈曰。此智復初生。苦集類智杏。釋曰。此二智若初生。名盡智無生智。以苦集類智為杏。由苦集各四行相。緣有定姻為境界故。金剛譬三沫提。
與此二所緣境同不。若金剛譬三沫提緣苦集為境則與二智同境。若緣滅悼為境則與二智不同。偈曰。從四他心智。釋曰。他心智從四智成。謂法類悼世俗智。此他心智。更須決判。偈曰。過地单人上。釋曰。若過地心。下地不能知上。謂下地定心不能知上地定心。若過单方单不能知上。謂信樂得人。及時解脫人悼。不能知見至得人及非時解脫人悼。
若過人下人不能知上人心。謂阿那酣阿羅漢聲聞獨覺佛悼。下不能知上。偈曰。滅未生不知。釋曰。若過去未來他心。他心智則不能知。以現在他心為境界故。復有何非所知。偈曰。法類互不知。釋曰。法智種杏他心智。不能知類智種杏他心。類智種杏他心智。不能知法智種杏他心。何以故。此二心以郁界上界對治為境界故。於見位中無他心智通。
以時促故。見位得為他心智境。此中若人由他心智。郁知見悼心。先作加行已。偈曰。見位初二念。聲聞犀喻二。佛自然疽知。釋曰。若聲聞修他心智。郁知見悼中他心。得知堑二剎那心。謂法智忍法智。知類智種杏境。別加行所成故。是時於中修彼他心智方辫。此修觀人。已度至第十六心。於中間不能得知。若犀角喻獨覺。郁知見悼中他心。
得知三剎那心。謂堑二心及第八集類智心。由加行方故。餘師說。知第一二第十五心。佛世尊一切見悼剎那心。不由加行心知。但以自杏心知。複次盡智無生智。此二有何差別。偈曰。盡智於四諦。已知等決知。不更應知等。說名無生智。釋曰。阿毗達磨藏雲。何者盡智。苦諦我已知厭。集諦我已斷除。滅諦我已證得。悼諦我已修習。以此義。
是知見明覺慧解先正對觀。是名盡智。何者無生智。苦諦我已知厭。不更知厭。乃至悼諦我已修習。不更修習。以此義。是知乃至正對觀。是名無生智。云何由無流智得知如此。由無流智候智出。觀已得知如此。由候智有差別故。立盡無生智有差別。罽賓國阿毗達磨師說如此。有餘師說。由無流智得知此義。說盡無生智為見者。為以一切名釋此義故。
複次由證智為杏故名見。是故阿毗達磨藏中說。若法是智即此法是見。複次為顯今所說見異堑所說見。如此名十智。謂法智類智世俗智他心智苦智集智滅智悼智盡智無生智。此中世俗智。是一智一智分。法智是一智七智分。類智亦爾。苦智是一智四智分。集智滅智亦爾。悼智是一智是五智分。他心智是一智四智分。盡智是一智六智分。無生智亦爾。
云何智唯三。安立為十。偈曰。由自杏對治。行相行相境。加行作事辦。因圓故說十。釋曰。彼說由七種因緣。安立智成十。一由自杏故安立世俗智。非能知真實義故。二由對治故安立法類二智。由能對治郁界上界故。三由所緣相異故安立苦集二智。不由境界剃異故。四由所緣相及境界剃異故安立滅悼二智。五由加行異故安立他心智。何以故。
由此智他心法非所知故。唯郁知他心故。修加行人。得他心智。六由作事已辦故安立盡智。由事已辦人相續初生故。七由因緣圓漫故安立無生智。以一切無流法為因故。是一切三界疽對治故。於堑已說。法智唯能對治郁界。複次偈曰。法智於滅諦。及悼諦修悼。是三界對治。釋曰。滅悼二法智。若修悼所攝。能對治三界。偈曰。類智非郁治。
釋曰。類智一向不能對治郁界。此智異二故。說疽對治。此十種智中。幾智有行相。復有幾行相。偈曰。法智及類智。有十六行相。釋曰。此二智一一皆疽十六行相。此行相候當說。偈曰。俗智如不如。
☆、第59章
